第五章
安慰的異象。
啟 7:1-17。
七印中的六印已經由「羔羊」揭開，祂同時也是「猶大支派的獅子」。這些印以簡短而充滿深意的句子，處理了整個基督教時代教會與世界的全部歷史。事實上，並沒有提到歷史的細節，沒有提到具體的戰爭、饑荒、瘟疫、屠殺或聖徒的保存。一切都以最籠統的術語描述。我們被邀請去思考的，僅僅是神治的原則，但這些原則卻是人類所能關注的最崇高，且根據我們自身心境，最令人警醒或最令人安慰的原則。六印的負擔是：神是全地的王。外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？他們為什麼要抵擋宇宙的主宰？當神將祂愛子立為教會萬有之首時，祂對祂說：「你是我的兒子，我今日生你」；「你要在你的仇敵中掌權」。聆聽這些印的聲音，我們知道，世界憑其所有的力量，既不能勝過頭，也不能勝過身體的肢體。即使在表面上成功時，它也將進行一場註定失敗的戰鬥。即使在表面上失敗時，基督和與祂合而為一的人也將邁向勝利。
我們不應想像第6章的印是按時間順序先後發生的，或者它們中的每一個都屬於一個確定的日期。先知並沒有展望一個時代接著一個時代，或一個世紀接著一個世紀。對他來說，基督第一次降臨與第二次降臨之間的整個時期不過是「片時」，其中所要發生的一切「必須快成」。事實上，幾乎不能說他處理了時間的流逝。他處理的是神治在時間中的本質特徵，無論時間是長是短。如果流逝的歲月在我們看來是短暫的，這些特徵仍將以一種使人無可推諉的清晰度顯現出來。如果它們在我們看來是漫長的，神永恆計劃的展開將只會一次又一次地顯明。與我們打交道的那位，無始無終，是「我是」，在祂自身本性的屬性上，以及在執行祂救贖世界的旨意上，都是不變的。讓我們沿著耶穌死而復活以來流逝的世紀回望。它們充滿了一個偉大的教訓。在我們停下來的每一個點上，我們都看見神的兒子出去，勝了又要勝。我們看見世界掙扎著反對祂的公義，拒絕順服，並因此註定要遭受各種災難。我們看見神的兒女跟隨一位被釘十字架的救贖主，但他們被保存、被扶持、被激勵，他們的十字架，就像祂的一樣，就是他們的冠冕。最後，當我們越來越深刻地意識到周圍正在發生的事情時，我們感覺到我們正處於一場大地震之中，日頭和月亮變黑了，天上的星辰正在墜落到地上；然而，藉著信心的眼睛，我們穿透了黑暗，我們所有的敵人在哪裡？地上的君王、權貴、富戶、強者，以及一個不虔誠、逼迫人的世界在哪裡？他們藏在洞穴和山岩石穴裡；我們聽見他們向山和岩石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的憤怒；因為他們憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」
隨著第7章的開始，我們可能預期第七印會被揭開；但啟示錄作者的習慣是，在神憤怒的任何最終或特別關鍵的顯現之前，先向我們呈現安慰的異象，這樣我們就能毫無驚恐地進入最濃厚的黑暗，甚至進入死蔭的幽谷。我們在第4章和第5章中已經見過這種情況。我們還會再次見到。同時，這裡進行了說明：
「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。我又看見另有一位天使從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』我聽見受印的數目有以色列子民各支派中受印的，共有十四萬四千。猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千；西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千（啟 7:1-8）。」
儘管與此異象相關的各種重要問題（我們將會注意到）隨之而來，但關於其總體含義，從未有過，也幾乎不可能有任何疑問。其主要特徵取自以西結的語言，當時那位先知預言了耶路撒冷即將到來的毀滅：「他向我耳中大聲喊叫說：要使管理城的人手中各拿滅命的兵器前來。忽見六個人從朝北的上門而來，各人手拿殺人的兵器；內中有一個人身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子……耶和華對他說：你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，畫記號在額上……那身穿細麻衣、腰間帶著墨盒子的人將這事回報說：我已經照你所吩咐的行了。」在對惡人的審判中保存忠信者，是舊約異象的主題，同樣地，這也是聖約翰這一異象的主題。風是審判的象徵；由於數量為四，且由站在地四角的四位天使執掌，它們表明審判一旦降臨，將是普世性的。惡人無處可逃，沒有哪裡是他們不會被神的憤怒追上的。「他們中間逃跑的，必不能逃脫；剩下的，必不能得救。他們雖挖穿陰間，我的手必從那裡取出他們來；雖爬上天去，我必從那裡拉下他們來；雖藏在迦密山頂，我必搜尋，取出他們來；雖從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。」
在所有這一切之中，義人的安全得到了保障，而且與舊約的方式相比，其方式與他們所享有的更偉大特權相稱。他們被標記為屬神的人，不是由城外的一個人，而是由一位從日出之地上來的天使，那是日光發出的方向，它鍍亮了最高的山峰，並穿透了山谷最黑暗的隱蔽處。這位帶著大聲的天使，很可能是主藉著祂的天使顯現。印在義人身上的標記不僅僅是一個標記：它是一個印——類似於基督被「印」上的那個印；是《雅歌》中新娘所渴望的，作為新郎對她獨有之愛的憑據：「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如印記」；這個印表達了這樣的思想：「主認識誰是祂的人。」最後，這個印被印在額上，即以色列大祭司佩戴金牌的身體部位，上面刻著「歸耶和華為聖」。這樣一個印，對所有人的眼睛顯而易見，是對所有人的見證，證明那些帶有印記的人在所有人面前，甚至在祂的父和聖天使面前，都被救贖主所承認。
當我們轉向受印的數目時，每一位稍作思考的讀者都會承認，它們必須被象徵性地理解，而非字面意義。十二支派中每一支派一萬二千，總共十四萬四千，其表面就帶有象徵主義的印記。回答「他們是誰？」這個問題則較為困難。他們是猶太基督徒，還是屬於普世教會、但以取自猶太教的形象來表示的神所有忠信子民的總體？
現在提出的這個問題具有非同尋常的重要性，因為對它的回答在很大程度上決定了第四福音書的作者與《啟示錄》的作者是否為同一人的問題。如果本章關於從以色列支派中受印者的第一個異象只談論猶太基督徒，而從啟示錄7:9開始的第二個異象談論「沒有人能數過來的大群人」，談論外邦基督徒，那麼結論將是，作者表現出一種與第四福音書作者的普世主義完全不符的特殊主義傾向。外邦基督徒將會像人們所說的那樣，成為猶太基督徒教會的「附錄」；而耶穌的跟隨者將無法構成一個羊群，其所有成員在神眼中都是平等的，佔據相同的地位，並享有相同的特權。受印者的異象所產生的第一印象無疑是它指涉猶太基督徒，且僅指涉他們。然而，許多考量引向更廣泛的結論，即在猶太形象之下，他們包含了基督的所有跟隨者，或普世教會。其中至少有一些值得注意。
1. 我們尚未發現，且在《啟示錄》的後續部分也不會發現，經文對猶太基督徒與外邦基督徒作出了區分。在先知的眼中，主耶穌基督的教會是合一的。在其中並不分猶太人、希臘人、化外人、西古提人、為奴的、自主的。他認出教會在整體上是基督的身體，所有的肢體與他們的主都有相同的關係，並同樣立足於恩典之中。他確實知道猶太教會（等候主降臨）與基督教會（以主已降臨為樂）之間的區別；但他同樣知道，當耶穌降臨時，後者的特權已賜給了前者中那些仰望基督日子的人，並且他們都穿上了同樣的「白衣」。因此，在涵蓋整個福音時代的六印之下，沒有隻言片語暗示基督教會被分為兩部分。爭戰、保守與勝利，同樣屬於所有人。關於給七個教會的書信，也可以作類似的評論，這些書信無疑代表了那隨後將被描述其命運的教會。在這些書信中，基督同樣行走在教會的每一部分之中；所給出的應許，並非以一種形式給予某個肢體，而以另一種形式給予另一個，而是始終以完全相同的措辭對「得勝的」說。如果我們現在正討論同樣的保守主題，卻被引入一個與外邦基督徒教會有所區別的猶太基督徒教會，這將與上述原則不符。
2. 先知的習慣是將所有猶太名稱提升並靈意化。聖殿、會幕、祭壇、錫安山和耶路撒冷，對他而言，都是比字面意義更深邃之觀念的體現。因此，類比暗示「以色列」一詞也應當如此。事實上，這樣使用該詞甚至更為自然，因為它在《新約》的其他部分經常以同樣的屬靈意義被使用：「但從以色列生的，不都是以色列人」；「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」我們也不必對「支派」一詞的使用感到驚訝，這似乎使猶太基督徒被該詞所指代的觀念更為精確，因為聖約翰在觀察人類的獨特方式中，不僅在猶太人中，也在萬民中看到了「支派」：「地上的萬族都要因祂哀哭。」在《啟示錄》21:12中，「十二支派」顯然也包含了所有的信徒。
3. 這些經文中列舉的以色列支派，與聖經中任何其他的列舉方式都不同。例如，但支派被省略了；與至少《舊約》後期書卷的慣例相反，利未支派被插入了；同時約瑟取代了以法蓮：而這十二支派排列的順序在其他地方也找不到對應。這類細節看似瑣碎，卻並非不重要。任何《啟示錄》的研究者都不會認為這些是偶然或無意的。他或許無法讓自己或他人對聖約翰的依據感到滿意，但他絕不會懷疑使徒本人有充分的理由這樣做。然而，有一點是可以說的。如果這些變動能得到解釋，那必然是出於基督徒群體內部的考量，而非源於猶太教各支派之間關係的暗示。利未支派之所以被插入，而非像以前那樣被分開，可能是因為在基督耶穌裡沒有祭司支派：所有基督徒都是祭司；但支派之所以被省略，可能是因為該支派選擇了蛇作為其標誌！而聖約翰不僅以獨特的力量感受到「古蛇魔鬼」對基督的直接對抗，而且習慣於在被逐出使徒團、並被另一位使徒取代的叛徒猶大身上，看到撒但的化身或道成肉身；以法蓮被約瑟取代，也可能是因為它與猶大支派（耶穌所出的支派）之間的敵對；而猶大，雅各的第四個兒子，之所以列在首位，是因為它是基督降生的支派。
4. 該段落中的一些表達與將受印者限制在任何特定類別的基督徒是不一致的。例如，為什麼攔阻風的行動必須是普遍的？難道僅僅攔阻吹向猶太基督徒的風，而不攔阻全地的風，還不夠嗎？再者，為什麼我們會遇到像《啟示錄》7:3那樣普遍的語言：「直到我們印了我們神眾僕人的額」？這個「僕人」的稱呼似乎包含了神兒女的全體，而不僅僅是其中一部分。
5. 如果神從外邦人中揀選的僕人現在沒有受印，《啟示錄》就沒有提到他們在其他任何時候受印。誠然，根據對下一個異象的通常解釋，他們被接納進入了天堂的福樂；但我們不禁要問，如果受印是世俗患難中蒙保守的象徵，他們難道不也應該在某個時候在地上受印嗎？
6. 受印者被標記在額上，而在《啟示錄》22:4中，所有信徒都以同樣的方式被標記。
7. 我們將在第14章再次遇到這十四萬四千的數字；雖然幾乎可以肯定這兩次所指的都是同一群人，但可以看出，至少在那裡，所指的乃是所有被救贖者的總數。
8. 值得注意的是，《啟示錄》中的對比直接導向了類似的結論。聖約翰總是看到光明與黑暗彼此對立，並展現出一種對應關係，這種關係甚至延伸到細微之處，有助於解釋者的工作。在本書的許多段落中，我們發現撒但不僅標記他的追隨者，而且正如這裡一樣，將標記印在他們的「額上」；我們無法抗拒這樣的結論：這一個標記是另一個的對立面。但這個標記是撒但印在他所有追隨者身上的，因此合理的推論是，永生神的印也同樣印在耶穌所有的追隨者身上。
9. 對於這個結論，還可以提出另一理由。如果《啟示錄》7:4及其「從以色列子孫各支派中受印的有一十四萬四千」，僅被理解為猶太基督徒，那麼它與《啟示錄》7:9及其「有許多的人，沒有人能數過，是從各國、各族、各民、各方來的」之間的對比，就使得後者必須被理解為僅指外邦基督徒。說這節經文的全面列舉可能同時包含猶太和外邦基督徒是行不通的。與《啟示錄》7:4非常明確的陳述相對照，根據《啟示錄》的風格，它只能指那些從異教世界中出來、以四重概念構成的人。現在，無論對本章第二個異象的確切解釋是什麼，不可否認的是，它展現了比第一個異象更高的特權與榮耀階段。因此，在我們所反駁的假設下，這將意味著：當使徒被認為將外邦基督徒置於比猶太基督徒更低的位置，並將前者僅僅視為後者的「附錄」時，他卻稱他們為更大「榮耀」的繼承者。聖約翰不可能如此自相矛盾。
從以上所述得出的結論是顯而易見的。受印的異象不僅適用於猶太基督徒，也適用於普世教會。當神的審判臨到世界時，基督所有的門徒都受了印，以蒙保守免受審判。
儘管有上述說明，讀者可能仍難以想像，同一群人的兩幅圖畫竟會以如此截然不同的線條呈現。這意味著什麼？他可能會驚呼。先知這樣做的動機是什麼？解釋並不困難。對聖約翰著作中結構原則的細心考察將表明，它們的特點在於傾向於從兩個不同的角度闡述同一個對象，後者是對前者的昇華，並且在大多數情況下，是從不同的領域取材。作者並不滿足於對他想要傳達給讀者的內容只作一次表述。在他第一次表述後，他再次將其帶到讀者面前，進行加工、擴展、深化，並以更強烈、更生動的色彩呈現出來。基本觀念在兩次都是一樣的；但在第二次，它是更大圓周的中心，並以更令人印象深刻的方式表達出來。篇幅所限，無法通過訴諸希伯來思想的本質，或聖約翰所著的其他《新約》書卷來進行說明。只需說第四卷《福音書》帶有這一特徵深刻而重要的痕跡，且其中難以解釋的段落似乎都能通過應用這一原則得到解決。需要牢記的主要觀點是，這一原則在第四卷《福音書》和《啟示錄》中多次出現。其中一個例子我們已經在本書第一章的「金燈臺」和「星」的例子中注意到了。這兩個形象涉及同一個對象，但第二個是對第一個的昇華，且取材於更大的領域。同樣的原則也出現在這裡。第7章的第二個異象是對第一個的昇華，且其取材的領域更廣。然而，不僅是金燈臺和星的類比，還有許多類似段落的類比，都證實了這樣的推論：這兩個異象都涉及同一件事，儘管觀察的角度在每一種情況下都不同。因此，雙重圖畫最初帶來的任何困難都消失了；而這種結構的獨特性不僅有助於引導我們確認約翰的作者身份，而且有力地確立了目前所採納解釋的正確性。
因此，我們有權得出結論：這第一個安慰性異象中的十四萬四千人，不僅代表猶太基督徒，而且代表神的全體教會，所使用的數字旨在代表完全：真教會中沒有一個肢體會失落。十二，一個神聖的數字，族長、以色列支派和耶穌使徒的數字，先是自乘，然後再乘以一千——這是與屬地相對的屬天標誌。結果就是十四萬四千。
只需進一步觀察——這些觀察將有助於證實上述觀點——聖約翰本人並沒有數受印者的數量。他聽見了他們的數目（啟7:4）。他們已經是「沒有人能數過」的「許多的人」（啟7:9）。但那位數算午夜天空中閃爍的無數星辰，並「按數目領出」祂軍隊的主，能數算他們。正是祂將這個數字傳達給了先知。
本章的第二個異象隨之而來：
「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！眾天使都站在寶座和眾長老並四個活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們！長老中有一位問我說：這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？我對他說：我主，你知道。他向我說：這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂。坐在寶座上的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢，不再渴；日頭和炎熱也必不傷害他們，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚（啟7:9-17）。」
對於這段描述的宏偉與美麗，不僅沒有必要，而且若加以詳述反而是錯誤的。人的言語只會損害這景象的崇高與感人。同樣，逐一審視該段落的每一個表達也不可取。這些表達最好作為一個整體來考慮。確實有一點應當謹慎牢記：在啟7:9中提到在快樂群眾手中的棕樹枝，並非任何屬地爭戰中的勝利棕櫚，而是住棚節的棕樹枝，整個場景正是圍繞著該節期的思想而塑造的。
住棚節，請記住，既是猶太曆法中最後的、最高的，也是最喜樂的節期。它在十月，那時不僅穀物，連酒和油的收成也都收藏了，因此，一年所有的勞作都已結束。它之前還有偉大的贖罪日，其儀式匯集了前幾個月所有的祭祀行為，看著百姓的罪，從最高到最低，都被帶入曠野，並帶來了神從聖所最深處（那裡被祂同在的特殊榮耀所照亮，且唯有大祭司在那一天才被允許進入）所賜下的祝福。當時以色列人心中激發的情感是極其凱旋的。他們在思想中回到了他們的祖先從埃及的奴役中被救贖出來後，在曠野所過的獨立生活；為了更好地體會這一點，他們離開了平常的住所，在節期的日子裡住在他們在街道上或房屋平頂上搭建的棚子裡。這些棚子是用他們最珍視、最豐產、最遮蔭的樹枝搭成的；在棚下，他們向那位像鳥從捕鳥人的網羅中救出他們一樣拯救了他們的神，獻上感恩的詩篇。甚至這還不是全部，因為我們知道，在他們歷史的後期，猶太人將住棚節與對未來的最光明期待，以及對過去的最喜樂回憶聯繫在一起。他們在其中看到了聖靈的應許，即即將到來的彌賽亞時代的偉大恩賜；為了充分表達這一點，他們在節期的第八日，即大日，派一名祭司帶著金罐去西羅亞池，以便從池中汲水，帶回聖殿，澆在祭壇上。這就是約7:37-39所暗示的儀式的一部分，在此期間，百姓的喜樂達到了頂點。當祭司從池中帶水上來時，他們成群結隊地圍繞著他，揮舞著他們的「盧拉布」（Lulabs）——小棕樹枝，即啟7:9中的「棕樹枝」，並使聖殿的院子迴盪著他們的歌聲：「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」晚上接著是聖殿的盛大照明，這很可能就是我們的主在第四卷《福音書》第8章所說的住棚節之後，立即宣告：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」時所暗示的。
這就是啟示錄先知在此所使用的場景，其主要細節旨在向我們展示教會在所有肢體都受印之後，被接納進入神之約福分的完全享受，以及當他們用羔羊的血洗淨衣裳並披上祂的義時，他們所守的住棚節那凱旋而榮耀的狀態。
與此異象相關的一個最重要且有趣的問題仍需回答。它首先可以用艾薩克·威廉斯（Isaac Williams）的話來問：「這一切描述究竟是指天上的教會，還是地上的教會？」同一位作者回答了他的問題，說：「事實是，就像『天國』這一表達和許多類似的表達一樣，它兩者都適用，毫無疑問，其意圖也是如此——在未來是完全的，但在這裡已經是部分的了。」當問題以他所回答的特定形式提出時，這個答案無疑是正確的。然而，我們仍然要問，即便如此，該異象的初衷是指基督在目前旅途中的教會，還是指旅途結束、進入永恆安息後的教會？對於這樣提出的問題，通常的回答是先知關注的是教會的後一種狀態。被救贖者在地上受印；他們在天上拿著「棕樹枝」，並以隨後所說的喜樂而歡欣。段落中的許多內容似乎證明了這一結論。但最近一位關於該主題的作者提出了支持前一種觀點的有力論據，因此有必要對其進行審視。
首先訴諸的是太24:13，這段經文對此點並無啟發。隨後提到的許多《舊約》預言則不然，它們描述了即將到來的福音時代：「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊」；「祂已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚」；「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王——萬軍之耶和華，並守住棚節。」除了這些經文，還必須加上我們的主關於現在就向信徒敞開的生命活水泉源的應許，使他們喝了就不再渴：「耶穌回答說：凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」；「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」此外，有人主張，聖約翰教導我們期待地上的住棚節；同時，在他的所有著作中，永生都被呈現為一種現在的擁有。這不僅僅是聖約翰著作中的情況。在《希伯來書》中，我們遇到了同樣的思想路線：「你們乃是來到」（不是你們將要來到）「錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」受這些考量的影響，我們所提到的那位作者得出結論，「雖然並非沒有猶豫」，認為持棕樹枝群眾的異象應被理解為地上的教會，而非天上的教會。
這個結論可以被接受，無需「猶豫」。畫布上的色彩起初看起來確實太過明亮，不像是墳墓這一邊的任何狀態。但它們並不比第21章對新耶路撒冷的描述中所使用的色彩更明亮；當我們對那一章進行註釋時，我們將在先知的語言中找到確鑿的證據，證明他將那座城視為已經從天而降並建立在人間的城。它的一些最耀眼的特徵，甚至與本章相應異象中我們所見的完全相同：「我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」如果這些話可以正當地應用於地上教會的一個方面（我們將會看到它們可以且必須這樣應用），那麼當然沒有什麼能阻礙它們現在就應用於同一個教會。事實上，在這兩種情況下，描述都是理想化的，並不亞於第六印開啟時對世人恐懼的描述。事實上，除非我們認識到《啟示錄》所關注的一切都被提升到一個理想的標準，否則我們將無法理解它的任何部分。賞罰、公義與罪惡、教會的殉道與壓迫者的命運，都以理想化的光芒呈現在我們面前。先知行走在那些基本的、終極的、永恆的觀念之中。那些在我們這個世界上部分照亮我們前進道路的「破碎之光」，對他而言都被「真光」所吸收。那些遮蔽我們道路的雲霧與黑暗，在他眼中匯聚成了光明必須與之爭戰的「黑暗」。因此，那些在主榮耀顯現後才完全適用於教會的描述，也適用於現在的教會，當她被視為過著與基督一同藏在神裡面的生活，即她那被高舉與榮耀之救贖主的生活時。對於這一觀念，我們面前圖畫的色彩並不顯得過於明亮。
本章兩個異象之間的關係現在應該很明顯了。雖然所指的人在兩者中是同一群，但他們在兩者中所處的位置並不相同。在第一個異象中，他們只是受了印，並通過那受印而得安全。他們的主已將他們置於祂的保護之下；無論什麼患難或危險臨到他們，沒有人能把他們從祂手裡奪去。在第二個異象中，他們不僅僅是安全。他們擁有平安、喜樂與凱旋，他們的一切需求都得到供應，他們的一切憂傷都得到醫治。死亡本身被勝利所吞滅，每一滴眼淚都從每一隻眼中被擦去。
因此，我們也可以確定信徒受印及其隨後對屬天福分的享受所屬的時期。在這兩個異象中，我們都沒有被引入基督教歷史的任何特定時代。聖約翰既不是單單關注他自己時代的基督徒，也不是關注任何後世的基督徒。正如我們發現前六印中的每一印都涵蓋了整個福音時代一樣，這兩個安慰性的異象也是如此。我們應當沉思的是保守與福樂的思想，而非時間。基督的教會從未停止追隨她主的腳步。像祂一樣，當她忠於她崇高的使命時，她從未停止背負十字架。未被救贖的世界必然永遠是她的敵人；在其中她必然永遠有患難。但她的喜樂也同樣是持續不斷的。當我們認為那位「多受痛苦」的人從未喜樂過時，我們就判斷錯了。祂談到了「我的平安」、「我的喜樂」。在祂情感最深沉的時刻之一，我們被告知祂「被聖靈感動就歡樂」。外在的世界困擾著祂；由其狂風掀起的巨浪掃過祂靈魂的表面。在深處，那不可測的深淵卻是平靜的。在與天父的交通中，在思想祂正在完成的偉大工作時，以及在等待祂的榮耀前景中，祂能在憂傷中喜樂。祂身體的肢體也是如此。他們隨身帶著一種隱秘的喜樂，正如他們的新名一樣，除了領受的人，沒有人知道。正如新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，他們的喜樂也滿足了。只要他們的主與他們同在，這喜樂就永遠不會停止；除非他們使祂擔憂，「看哪，祂常與他們同在，直到世界的末了。」因此，受印與持棕樹枝群眾的這兩個異象，涵蓋了整個基督徒時代，並表達了屬於信徒在任何地方、任何時間之狀態的觀念。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「儘管與此異象相關的各種重要問題」：本段反映了無千禧年（Amillennialism）或歷史性前千禧年（Historic Premillennialism）的解釋立場，將受印者視為普世教會的象徵；時代論（Dispensationalism）則傾向主張十四萬四千人是指大災難期間的猶太信徒，與教會有所區別。